《齊桓晉文之事》是先秦諸子散文《孟子》中最有名的篇章之一，經常被選進各類語文教科書，是高中語文或許年夜學語文進修的經典篇目。對諸子散文的這篇內在的事務，我們一向定位為“論事說理”，其行文的年夜部門，孟子也確切似乎在跟齊宣王講履行霸道的“保平易近”之理，但我們仍然可以從中發明充滿的詩性。
這里，我所謂的“詩性”，重要借指一種文學的抽像感和想象力，而這種抽像感和想象力，在《齊桓晉文之事》中是到處可見的。
一
《孟子》一書，近三萬五千字的篇幅，基礎是以人物對話的方法睜開，《齊桓晉文之事》則重要記載了孟子和齊宣王兩人的對話。對話內在的事務年夜致包含了順次遞進的兩個條理：第一條理，孟子以為齊宣王有才能實行保平易近而王的交流霸道卻沒往做，是能做而不做；第二條理，孟子告知齊宣王他想做的“發兵樹敵”只會招致災害，進而提出了讓蒼生足衣食和知孝悌的提出，即告知他什么是不應做的和什么是該做的。
從詩性角度看，通篇經由過程孟子和齊宣王的對話，他們各自的“曰”，那種一來一往的發問和對答，把兩位對話者的藝術抽像凸顯了出來。
孟子對答時的滾滾不停，那種滿懷品德豪情和政管理想的精力氣質，以及質疑對方時的言語鋒利和機靈，在他言說的字里行間有充足的表現。而齊宣王在對話中凸顯出本身的藝術抽像，可感的活潑性也決不亞于孟子。或許說，比擬于孟子辯才甚健的聰明風采，那種超出于凡人的“亞圣”的思惟氣力，齊宣王更多表現了一個通俗人的情懷及欲看。如許，他在此中的一言一笑，就有了跟我們凡人頗多相通的處所。這種相通還不在于身處那樣高位的他，具有那時任何一個諸侯王都向往的稱霸全國的“年夜欲”，而是他在與孟子對談中，似乎禁受了來自對方的魂靈分析和拷問，從而把他本身都沒有興趣識到的自相牴觸處、他的隱秘心思以及躲閃的欲看一層一層提醒了出來。
此中最傑出的對話片斷，就是孟子剖析了齊宣王經過的事況的一件事。
當齊宣王看到有人拉著牛往做祭品而在他眼前顛末時，他就囑咐部屬用羊把這頭牛調換失落。對此，齊宣王講了兩層次由：其一是出自感情，即不忍心看到牛在他眼前顫抖的樣子；其二是出自法理，即牛并沒有犯法不應被正法。但這事傳開后，齊國的蒼生感到齊宣王是小氣，不舍得用價值高的年夜牲口來做祭品，所以才調換成了較小的羊，這讓齊宣王感到冤枉。孟子在陳說這件事時，一方面指出了蒼生譏笑的公道，以為齊宣王提出的無罪不應受逝世的來由異樣實用于羊。既然牛免逝世的這層次由不成立，那么以較小講座場地的羊來調換年夜的牛，只能得出齊宣王小氣的結論，如許的揣度似乎也很公道。而孟子對話的真正睿智在于，當他指出了齊宣王的自相牴觸，把他置于好笑的泥淖時，其目標是要把他從泥淖中拉出來。于是，另一方面，孟子擯棄了阿誰讓齊宣王自相牴觸的法感性的來由，而只從感情進手，從齊宣王本身的逼真感觸感染進手，指出：
無傷也，是乃仁術也。見牛未見羊也。正人之于禽獸也，見其生，不忍見其逝世；聞其聲，不忍食其肉。是以正人遠庖廚也。
一句輕描淡寫的“沒關系”（無傷也），見得孟子是多么胸中有數。而就在對齊宣王如許的一推一拉中，齊宣王的心態也隨著一路翻轉，終極由衷地感嘆，把孟子視為是比本身還懂得本身、可以或許讀懂本身心坎的知音。所謂：“《詩》云：‘別人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。”
有興趣思的是，在關于這段對話中，兩次寫到了齊宣王的臉色。
第一次，當孟子指出他以羊換牛，并不克不及把無罪不應受逝世看成來由，不然就變得自相牴觸時，齊宣王笑著說（笑曰）：“這究竟是咋想的呀（是誠何心哉）？”這個笑，實在是為難的，是自我解嘲的。恰是在這種為難和自我解嘲中，他不得不認同，蒼生譏笑他小氣，沒有冤枉他（宜乎蒼生之謂我愛也）。
第二次，當孟子提醒出齊宣王以羊換牛的真正緣由，是心坎基于一種不忍之心，是不忍心看到瑟瑟顫抖的牛時，迷惑于本身行動的齊宣王才名頓開，于是答覆前用了一個“說”（通“悅”）字。把這個“說”（悅）與後面的“笑”對比起來看，就可以發明，後面的笑是逗留在概況的，應當是臉部硬擠出來的，是為了緩解本身為難的，而后面的“說”（悅），固然沒有顯明歡笑的提醒，但倒是從心底里收回來的，是甘拜下風的高興。
孟子向齊宣王指出這一點是高超的。由於這既可以取得齊宣王的共情，增添對孟子的信賴度，同時，更主要的，是為孟子誇大齊宣王有才能履行霸道，供給了立論基本。
聯絡接觸到后文，當孟子問及齊宣王的“年夜欲”是什么，齊宣王“笑而不言”時，這里的“笑”，又有了別樣的意味，這既不是為難而來的自嘲，也不是發自心坎的喜悅，而是意味著他有著蠻橫意味的“年夜欲”不想跟力主霸道的孟子正面比武，或許也由於對本身的稱王全國信念缺乏，才欠好意思直接說出來。如許，笑，就成了不直策應答孟子問話的意味深長的回應。
此外，分歧于孟子主意霸道思惟的一以貫之，齊宣王在孟子滾滾不停的勸告下，也在對話的最后部門，初步轉變了本身的設法，提出了愿意測驗考試孟子的扶植。至于他究竟做了沒有，我們不往深究，至多在這篇對話中，我們看到了一個被孟子說動而愿意有所轉變的人物抽像。也由於這種剖明，連同前文一以貫之表現的真摯對話，才使得這篇對話，固然篇幅無限，但塑造出的齊宣王抽像，其心坎世界仍然有了多條理的豐盛性。把如許的人物抽像與孟子的抽像對比起來鑒賞，恰是以詩性方法對這篇作品的一種掌握。
二
假如說，對于齊宣王這一人物抽像，我們追蹤關心的是其多條理的心靈世界。那么，對于孟子，我們追蹤關心的是其在言說中透射出的思想邏輯、政管理想等等。
先談其思想邏輯。
我們看到，在這篇對話中，孟子普遍地應用了比附的思想邏輯來勸告齊宣王實施霸道。細心辨析，這種比附，實在可以細分為類比和類推兩種，而又都是以類的概念為條件。侯外廬等著的《中國思惟通史》，已經對《孟子》全書應用到的比附邏輯停止了統計，就《齊桓晉文之事》這篇，統計了四種，即：
不外，對比原文，發明孟子否決齊宣王“欲發兵樹敵而王”，除了用刻舟求劍來比附，還假定了強大的鄒人與強盛的楚人交兵。所以，總體來看，應當有五種，這最后一種比附的意義暫且不談。
先看文章前部門，孟子為了樹立起他立論的基本，以為齊宣王行霸道是不為而非不克不及，共有兩次比附。對此，解讀語文教科書課文的《教員講授用書》有一個剖析，以為：
闡述齊宣王之“不王”是不為而非不克不及。孟子舉有人能“舉百鈞”而不克不及“舉一羽”，能“察秋毫”而不克不及“見輿薪”為例，闡明“不為也，非不克不及也”的途徑。齊宣王還不克不及懂得，于是孟子又舉“挾泰山以超北海”與“為長者折枝”為例進一個步驟闡明。兩問兩答，兩次取譬，同時停止反問，詞鋒鋒利，使對方明白“不王”的關鍵地點。
需求詰問的是，何故齊宣王開端沒懂得孟子所說的話（后一次取譬后，齊宣王能否就懂得，文章實在沒交接），而需求孟子再次取譬呢？《教員講授用書》著眼于內在的事務，談到了“不王”的關鍵。但從思想方法看，這里的關鍵在于，孟子的比附包括著類推和類比兩層寄義，這里有同類的可比性，也有分歧類的不成比。好比，力足以舉百鈞而不成能舉不起一羽；明足以察秋毫之末也不成能不見輿薪。舉重的從重到輕，不雅看的從小到年夜，這里只要量的變更，所以各自的種別里可以類推，兩類之間也可以相互比附。但恩及禽獸而功不至于蒼生就分歧，禽獸與蒼生有質的差別性，就無法停止必定的類推。恰是第三種的推不出，就難以與第一、第二種組成比附的論證關系。在這種情形下，孟子再次停止比附論證時，直接提出“類”的概念，停止了同類的誇大，所謂“王之不王非挾太山以超北海之類，是為長者折枝之類”。還有，與前兩種停止比附對象分歧的是，“挾太山以超北海”自己就是不成能的，不像後面所舉的事例，“舉百均”而不克不及“舉一羽”，是要在推論中才會得出不成能的結論，而“挾太山以超北海”指向的不成能性更為直不雅，所以以此為事例，或許更不難被齊宣王接收。之后，孟子異樣持續類推，是用人與人的類推引出上文曾經說起的恩及禽獸也應當功至于蒼生的結論。再后來，不等齊宣王答覆，孟子就轉換話題，提出發兵樹敵不克不及稱王全國的題目了。
趙汀陽在《汗青·山川·漁樵》一書中提到，“只需愿意類比，分歧事物總能以詩化的方法顯示出類似性或對應性，是以類比不是證據，也不是論證，而是詩。”
那么，我們畢竟若何來對待《齊桓晉文之事》中，孟子對于比附思想邏輯的極盡描摹的應用呢？
起首，我們可以從詩的角度來懂得文章頂用到的比附。詩的維度，讓我們看到了孟子的超邁高遠的想象力，他可以或許用夸張的言辭，把絕不聯繫關係的事物回攏在一路，構成比附性的聯絡接觸，讓原來一個比擬抽象的辨析題目，好比“不克不及”與“不為”的差別，得以凸顯出來。固然孟子的言說并不克不及確實證實齊宣王不是不克不及為而就是不為，但至多在不克不及與不為間劃出了明白的界線，令人印象深入而難忘。所以，哪怕兩個事物比附的邏輯不成立，無法具有周密的論證性，這種詩性的抽像比附，仍是起到了必定的感化。
其次，不是一切的比附思想都是生拉硬扯，沒有一點論證效講座場地能的。要害在于要對兩個事物之間停止同類仍是分歧類的鑒別。鑒別的重要尺度就是質的規則性，假如是同質而分歧量的事物，那么類推或許類比，應當有其邏輯的論證功能。就像用“力足以舉百鈞而缺乏舉一羽”事例，來比附這是不為而非不克不及，在思想邏輯上是成立的，是沒有年夜題目的。假如深究下往，同類的比附是類比，分歧類的比附就是比方了。但分類自己，前人和古人根據的尺度就有很年夜差別，也許在有著天人合一、萬物一體不雅念的前人看來，物與人之間，總能找到同類的來由的。
再次，對照附論證指出其也有不成比的一面，這是深化比附邏輯思想的有用道路。在這方面，孟子的言說曾經做了初步測驗考試。好比，當蒼生針對齊宣王以羊易牛來譏笑齊宣王小氣時，蒼生們恰是根據了齊宣王本身說的不應“無罪而就逝世地”，來懂得羊與牛的同類可比性。但孟子引進了齊宣王見牛不見羊的一個邏輯條件，從而把牛與羊置于不成比的種別中來闡述，這就把齊宣王從自相牴觸的泥淖中陷害了出來。異樣，當孟子用刻舟求劍來比附齊宣王“發兵樹敵而王”的不成能，他是以齊宣王行動的后果更嚴重，會帶來災難，來提醒其跟刻舟求劍比附中，還有不成比的一面。惋惜的是，孟子對這方面的思想邏輯應用得不敷徹底，所以當他改用鄒人無法克服楚人的假定來比附弱不克不及勝強時，用的假定似乎看上往比刻舟求劍加倍貼切，但聯繫關係的，是齊地占有全國地盤的八分之一，從而得出一是不克不及服八的結論。如許的比附，往除了質的分歧特征，往除了多方面的量的差別，只抽象出地盤一個原因來闡明一不克不及服八，這般論證，仍然是缺少壓服力的，不然就無法說明后來秦國可以打敗六國的以一服六的現實了。
三
對孟子抽像的評價，離不開其面臨齊宣王，真摯提出的政管理想，即他所謂返本提出：
五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無掉當時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪當時，八口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于途徑矣。老者衣帛食肉，百姓不饑不冷，但是不王者，未之有也。
在這里，先物資（衣帛食肉）而后精力（孝悌），是由於他清楚“無恒產而有恒心者，惟士為能。若平易近，則無恒產，因無恒心。”這種對民氣的務虛懂得，以及對老者和百姓蒼生的關心，包含他一開端提出的“保平易近而王”的主意，是把他的政治主意跟他在別處說起的“平易近為貴”的平易近本思惟聯合在一路的。有興趣思的是，在他構思的政治藍圖中，對“無掉當時”和“忽奪當時”予以了反復誇大，這恰是農業社會需求遵守的基礎耕耘紀律。題目是，看上往最平凡不外的耕耘守時，在戰國紛爭的年月，卻很能夠成為社會的奢靡品。當人的性命平安也難以保證時，處理蒼生溫飽的暴政，也就變得可看而不成即了。假如把《過秦論》的結論與之對比瀏覽，那么賈誼舞蹈教室提出“仁義不施，攻守之勢異也”的說法，恰是在引進了“攻守之勢”的分歧語境，才讓人把仁義施政的詩意幻想，那種霸道政治的敘事構造指向了實際的泥土。
那么，用途在那時不實際的角度來評價孟子的政治主意，把這種主意回類為一種美妙的詩意想象，這就是孟子思惟的真正意義，或許是他作為一個藝術抽像浮現的最有價值的聰明風采嗎？還不克不及這么說。盡管其幻想自己在那時沒有實際泥土，而其推論出齊宣王能有所作為的經過歷程，也是缺少壓服力的，是簡略比附的。但這種指向人心憐憫的所見和所聞，那種來自感官世界的具身化的逼真感觸感染，而不是逗留在純實際、純概念的推演（固然有人指出，孟子以為人皆有憐憫之心是先驗的，分歧理的），卻有了分歧平常的真正意義，這種來自感到世界的心靈氣力，一種“情動”興發，才是孟子言說中最有詩性的動聽之處。
總之，發端于逼真感觸感染的詩意感情，經過詩意思想的想象性比附，構建起一個讓人心動而不實際的政治圖景，并是以讓通篇對話的說話浸染了詩意，這大要就是《齊桓晉文之事》的“詩性”特征吧。